Este es la primera de una serie de cuatro partes.

Los activistas tanzanos de la Generación Z están convocando a una “mega protesta” a nivel nacional el 9 de diciembre para exigir la dimisión de la presidenta Samia Suluhu Hassan. La medida sigue a la masacre de miles de personas tras las elecciones fraudulentas orquestadas por Hassan y su régimen del Chama Cha Mapinduzi (Partido de la Revolución—CCM), una atrocidad que ha sacudido a África y a la comunidad internacional.

Desde Dar es Salaam y Mwanza hasta Mbeya y Arusha, cientos de miles, si no millones, de jóvenes inundaron las calles para oponerse a lo que muchos consideraron la coronación de Hassan. Marcharon entre gases lacrimógenos, soportaron toques de queda, enfrentaron cortes sistemáticos de internet y bloqueos de redes sociales, y se enfrentaron a soldados y policías que disparaban munición real.

Los informes señalan una de las represalias más sangrientas de un régimen africano tras la independencia. El número de muertos podría superar los 3.000, y los cuerpos fueron trasladados de los hospitales y morgues a fosas comunes para ocultar la magnitud de los asesinatos. Más de 300 manifestantes enfrentan ahora cargos de traición castigados con la pena de muerte, mientras que las fuerzas de seguridad continúan con redadas, desapariciones y castigos colectivos en barrios obreros.

Aterrorizado por la enorme oposición, Hassan ha cancelado ahora todas las celebraciones por la independencia en todo el país: una extraordinaria forma de admitir una crisis política por parte de un régimen que ya no puede gobernar a la antigua manera.

La presidenta Hassan es simplemente la última jefa de una maquinaria estatal capitalista diseñada para defender la riqueza privada, reprimir la oposición de la clase trabajadora y asegurar los intereses de la clase dominante de Tanzania y de sus patrocinadores imperialistas. Las peticiones para su dimisión deben guiarse por la comprensión de qué clase ostenta el poder estatal y controla los medios de vida. Incluso si Hassan fuera destituida o se convocaran nuevas elecciones, la estructura económica y política subyacente permanecería intacta. Sin una transformación socialista dirigida por la clase trabajadora, la explotación, la violencia y la miseria continuarán.

La represión masiva actual fluye directamente de los fundamentos históricos del dominio del CCM y de los intereses sociales por los que fue construido para proteger. Sin embargo, en todo el espectro político —desde estalinistas, panafricanistas y tendencias pseudoizquierdistas— surge un clamor común: que el derramamiento de sangre representa una trágica traición al primer presidente de Tanzania tras la independencia, Julius Nyerere, y a sus ideales de socialismo africano y panafricanismo.

ACT-Wazalendo, el segundo partido más grande de oposición se presenta como heredero de la tradición política de Nyerere. Llama a un renacimiento de la Declaración de Arusha de 1967, un documento de política nacionalista disfrazado de retórica socialista, 'para restaurar una ideología nacional única y eliminar cualquier sentimiento de tribalismo y diferencias religiosas que haya empezado a arraigarse.' El partido aboga por un retorno a una 'economía socialista moderna, que se centre en aumentar la producción y la igualdad en la distribución de la riqueza nacional para reducir las clases.'

El Independent Online de Sudáfrica explica que la visión de Nyerere de 'nación unida por la solidaridad, la prosperidad comunitaria y la filosofía de ujamaa [familia] ... se ha desvanecido en la memoria. En su lugar se encuentra un gobierno que gobierna por la fuerza.'

El Partido Comunista Marxista de Kenia declaró de manera grandilocuente: “Que el espíritu de Mwalimu Julius Nyerere resurja en forma revolucionaria”.

Otro partido estalinista y panafricanista, Kongamano La Mapinduzi, afirma que las grandes protestas buscan 'restaurar los valores de justicia y dignidad que ... Nyerere representaba'.

A nivel internacional, la pseudoizquierda no ha prestado casi ninguna atención a los acontecimientos que se desarrollan en Tanzania, y cuando los comentan es para reciclar la misma mitología pro-Nyerere. La Internacional Comunista Revolucionaria afirma que la nacionalización de sectores clave por parte de Nyerere 'separó a Tanzania de la dominación imperialista', supuestamente otorgando a la CCM 'enorme popularidad... Tanzania bajo Nyerere fue un modelo e inspiración para las luchas revolucionarias en toda África.'

La narrativa de que la violencia actual es una traición a Nyerere sirve para bloquear a trabajadores y jóvenes para que no extraigan las lecciones centrales del siglo XX. La violencia desplegada hoy está siendo impuesta por el orden político y económico capitalista establecido con la independencia por Nyerere y su nacionalista pequeño burgués Unión Nacional Africana de Tanganica (TANU), predecesor del régimen actual del CCM, que ha gobernado Tanzania ininterrumpidamente durante los últimos 64 años.

El ascenso de TANU/CCM como partido dominante en lo que hoy es Tanzania, que se fortalece en la ola de lucha anticolonial que arrasó África en las décadas de 1940 y 1950, fue posible sobre todo gracias a las traiciones del estalinismo. Los liderazgos estalinistas reprimieron violentamente al trotskismo, la única fuerza que insistió en construir un movimiento revolucionario en la clase trabajadora. Los trotskistas rechazaron la política de crear nuevos estados a lo largo de las fronteras coloniales y se opusieron a las alianzas con la emergente burguesía nacional, pidiendo en su lugar la unidad internacional de los trabajadores. La destrucción de este liderazgo revolucionario dejó a la joven clase trabajadora africana políticamente desarmada y abrió el camino para que una intelligentsia nacionalista pequeña burguesa liderara y descarrilara el movimiento anticolonial.

La tarea no es restaurar el Socialismo Africano. Las modestas medidas de bienestar asociadas a Nyerere se están desmantelando rápidamente, la desigualdad se está ampliando y millones de jóvenes enfrentan el desempleo y la precariedad. Los trabajadores y jóvenes de Tanzania deben tomar el poder político, establecer su propio Estado, reorganizar la economía según las necesidades humanas en lugar del beneficio privado, y proporcionar liderazgo a las masas rurales. El éxito de una revolución socialista, sin embargo, depende de su extensión a los países africanos vecinos y, en última instancia, de su realización a nivel mundial.

La creación de Tanzania y el auge de la clase trabajadora

El territorio ahora llamado Tanzania, que comprende la parte continental de Tanganica y las islas de Zanzíbar y Pemba, surgió de la conquista imperial durante el reparto de África. En la década de 1880, mientras las potencias europeas dividían el continente, Berlín reclamó la región que se convertiría en el África Oriental Alemana, imponiendo su control mediante campañas violentas y alianzas con las élites tribales. Para 1891, Tanganica se había formalizado como una colonia alemana, basada en la agricultura de plantación para el cultivo de sisal, utilizado en la fabricación de cordajes navales, así como de café y algodón. Este sistema se basaba en el trabajo forzado, expediciones punitivas e impuestos sobre las chozas que empujaban a los africanos a la economía monetaria para sostener el estado colonial.

En respuesta, los pueblos Ngoni, Matumbi y Zaramo iniciaron la Rebelión Maji Maji (1905-1907), que fue reprimida con extrema brutalidad. Para someter a la población mediante el hambre, la administración colonial alemana lanzó campañas de tierra arrasada, quemando aldeas, destruyendo cultivos y confiscando reservas de grano. Entre 75,000 y 300,000 personas, en su mayoría civiles, murieron a causa del hambre, las enfermedades y la violencia.

La rebelión formaba parte de una ola continental más amplia de resistencia al imperialismo, pero comunidades fragmentadas con recursos limitados no podían sostener una lucha unificada. Las lanzas y los viejos mosquetes fueron superados por las ametralladoras Maxim y el poder industrial del capitalismo europeo. Su derrota, como la de los levantamientos en todo el continente, subrayó la ausencia de una clase trabajadora moderna capaz de lanzar un desafío coordinado al dominio imperial.

Zanzíbar siguió un camino distinto pero relacionado. Aunque estaba gobernada por un sultanato árabe omaní, se convirtió en un protectorado británico formal en 1890 bajo el Tratado de Heligoland-Zanzíbar, en el cual Alemania cedió sus reclamaciones sobre la isla a cambio del control de Tanganica. Las islas evolucionaron hacia una economía de plantación basada en el cultivo altamente rentable de clavo. Incluso después de que Gran Bretaña aboliera formalmente la esclavitud a finales de la década de 1890, el sistema de plantaciones continuó funcionando mediante mano de obra contratada controlada por una pequeña élite árabe terrateniente.

Tras la derrota de Alemania durante la Primera Guerra Mundial, Tanganica fue entregada a Gran Bretaña por la Sociedad de Naciones. Londres mantuvo el sistema alemán de plantaciones e impuestos, pero amplió la infraestructura necesaria para la extracción a gran escala. Se desarrollaron la línea del Ferrocarril Central desde Dar es Salaam hasta Kigoma, la línea Tanga–Moshi y complejos portuarios en Dar es Salaam, Tanga y Mtwara para conectar toda la economía de África Oriental bajo control británico y canalizar materias primas hacia el mercado mundial. Comenzó a surgir una clase trabajadora moderna, incluyendo trabajadores ferroviarios y portuarios, empleados de correos y telégrafos, jornaleros de plantaciones y mineros.

Las primeras huelgas comenzaron en las décadas de 1920 y 1930. En Tanganica, los trabajadores ferroviarios organizaron paros y ralentizaciones en 1927 y 1928 por las condiciones laborales, seguidas de una huelga portuaria en 1930 en Dar es Salaam contra el trato severo y los retrasos salariales. Los trabajadores de las plantaciones en las fincas de sisal de Tanga y Morogoro también protestaron. En Zanzíbar, los trabajadores portuarios realizaron una huelga en 1934 por recortes salariales, y los empleados municipales de la ciudad de Zanzíbar tomaron medidas en 1936.^[1] Estas luchas dieron lugar a los primeros sindicatos, comenzando con la Asociación de Cocineros, Lavanderos y Sirvientes del Hogar en 1939, la Asociación Africana de Maestros en 1944, y la Asociación Africana de Ferrocarriles, que para 1945 se había convertido en la organización de trabajadores más militante del territorio.^[2]

Estos desarrollos formaban parte de un movimiento regional de la clase trabajadora, numéricamente pequeño pero cada vez más militante, que conectaba la costa de Kenia, el sistema ferroviario y el interior de Uganda a través de puertos, muelles y ferrocarriles. En Kenia, los trabajadores africanos de ferrocarriles y puertos en Mombasa lanzaron grandes huelgas, especialmente en 1939, que interrumpieron la economía colonial de exportación, mientras que los trabajadores del transporte en Uganda también hicieron huelga durante los años 40 por los salarios, condiciones laborales y la política colonial. A lo largo de este corredor, la integración de los sistemas ferroviario, portuario y de muelles creó tanto la infraestructura como el potencial para la lucha social colectiva.

La clase trabajadora africana comenzó a actuar por primera vez como una clase unificada, no como grupos tribales fragmentados. Se enfrentó al mismo Estado colonial y a los capitalistas. Esto sentó las bases de una conciencia de clase que trascendía las divisiones de las que dependían los imperialistas.

La Revolución Permanente y la oposición marxista al imperialismo

Fueron los marxistas quienes primero se opusieron al dominio colonial. En Gran Bretaña, Ernest Belfort Bax, de la Federación Socialdemócrata, escribió en 1896 que la 'lucha de los africanos contra el hombre blanco, contra las misiones, los comerciantes y los colonos es nuestra lucha. No reconocemos ningún derecho, bajo ninguna circunstancia, para una potencia civilizada a subyugar razas que viven en una etapa inferior de desarrollo social y a imponerles la civilización. La aparente palabrería humanitaria que se dice en la prensa y desde las tribunas para echarnos polvo a los ojos y encubrir la agresión desenfrenada no nos engaña.”

Desde Francia, el Parti Ouvrier (Partido de los Trabajadores) denunció el colonialismo en 1895 como 'una de las peores formas de explotación capitalista, que tiende exclusivamente a ampliar el campo de beneficios de la clase propietaria a expensas de la sangre y el dinero del proletariado productor; considerando que sus expediciones, emprendidas bajo el pretexto de la civilización y el honor nacional, conducen a la corrupción y destrucción de poblaciones primitivas y desatan sobre la propia nación colonizadora todo tipo de azotes.'

Esta oposición internacionalista se formalizó dentro de la Segunda Internacional, la organización mundial de partidos socialistas fundada en 1889. En su Congreso de 1907 en Stuttgart, adoptó una resolución declarando que la política colonial capitalista 'debe conducir a la esclavitud, el trabajo forzado o el exterminio de la población nativa de las regiones colonizadas. La misión civilizadora que la sociedad capitalista dice servir no es más que un velo para su ansia de conquista y explotación.'

El ala izquierda de la Segunda Internacional, liderada por Vladimir Lenin, León Trotski y Rosa Luxemburgo, fue más allá, desarrollando el primer análisis sistemático del imperialismo como una etapa global del capitalismo. Como explicó Lenin en El imperialismo, fase superior del capitalismo, el surgimiento del capital financiero y los monopolios dio necesariamente lugar a un sistema global en el que naciones enteras eran subyugadas para satisfacer las necesidades de acumulación de la burguesía imperialista. 'El imperialismo', escribió Lenin, 'es la época del capital financiero y los monopolios, que introducen en todas partes la lucha por la dominación, no por la libertad.' Las tensiones entre las potencias imperialistas llevarían al estallido de la Primera Guerra Mundial.

Lenin y Trotski previeron que las mismas contradicciones que impulsaban la guerra imperialista abrirían el camino a la revolución socialista mundial. Sobre esta base lideraron al partido bolchevique hacia la primera revolución socialista victoriosa, en Rusia en octubre de 1917, y luego fundaron la Internacional Comunista (Comintern). Estos acontecimientos desencadenaron movimientos revolucionarios en Europa y las colonias y llevaron la cuestión colonial al centro de la política mundial.

La perspectiva que sirvió de guía de la Revolución Rusa fue la Teoría de la Revolución Permanente de Trotsky. Trotsky insistía en que en países con un desarrollo capitalista tardío, como Rusia o la Tanzania actual, la resolución de las tareas democráticas asociadas en el siglo XIX a las revoluciones burguesas, incluyendo la unidad nacional y la reforma agraria, estaban ahora ligadas a la toma del poder por parte de la clase trabajadora.

Trotski demostró que en la época imperialista, el desarrollo global del capitalismo y el miedo de las clases dominantes a sus propios trabajadores atan a la burguesía nacional a las potencias imperialistas que ya dominan y dividen el mundo. Como resultado, es incapaz de superar las divisiones tribales, resolver la cuestión agraria, garantizar tierras o empleos, construir instituciones democráticas genuinas o asegurar una independencia real. Solo una lucha por el socialismo, basada en el carácter internacional de la clase trabajadora y la economía mundial integrada, puede lograr estas tareas históricas.

Trotski advirtió contra fomentar ilusiones en la creación de nuevos estados-nación. Subrayó que 'las revoluciones tardías en Asia y África son incapaces de abrir una nueva época de renacimiento para el Estado nacional. La liberación de las colonias será simplemente un episodio gigantesco en la revolución socialista mundial.'

La Revolución Permanente quedó arraigada en los mismos cimientos de la Comintern. En 1919, el Manifiesto de la Comintern redactado por Trotski afirmaba:

La emancipación de las colonias solo es concebible junto con la emancipación de la clase trabajadora en las metrópolis… Incluso ahora, la lucha en las colonias más desarrolladas, aunque se produzca únicamente bajo la bandera de la liberación nacional, adquiere de inmediato un carácter social más o menos claramente definido. Si la Europa capitalista ha arrastrado violentamente a las secciones más atrasadas del mundo al torbellino de las relaciones capitalistas, entonces la Europa socialista acudirá en ayuda de las colonias liberadas con su tecnología, su organización y su influencia ideológica para facilitar su transición hacia una economía socialista planificada y organizada.

En su Segundo Congreso en 1920, la Comintern insistió en que cada sección nacional asumiera el deber revolucionario concreto de combatir el imperialismo de su propia clase dominante. El Congreso adoptó las “Tesis sobre la Cuestión Nacional y Colonial”, redactadas por Lenin, que exigían a los partidos comunistas exponer “los engaños de sus ‘propios’ imperialistas en las colonias, apoyar a todos los movimientos de liberación en las colonias no solo con palabras sino con hechos, exigir que sus compatriotas imperialistas sean expulsados de las colonias, y cultivar” dentro de la clase trabajadora un profundo sentido de fraternidad con las masas de las colonias.

Esta perspectiva internacionalista dio forma a las primeras organizaciones marxistas en el continente africano. En 1917, los socialistas sudafricanos formaron la Liga Socialista Internacional, que en 1921 se convirtió en el Partido Comunista de Sudáfrica. En el norte de África, se fundó el Partido Comunista de Egipto en 1920 y, ese mismo año, se establecieron los partidos comunistas argelino y tunecino como secciones del Partido Comunista Francés.

El eje central de este proyecto fue la insistencia de la Comintern en que los comunistas mantuvieran la independencia política de la burguesía nativa. Por muy antiimperialista que fuera su retórica, estas clases permanecieron materialmente ligadas al capitalismo y traicionarían cualquier movilización independiente de trabajadores y campesinos. Lenin insistió “en una clara distinción entre los intereses de las clases oprimidas, de los trabajadores y los explotados, y el concepto general de intereses nacionales en su conjunto, que implica los intereses de la clase dominante”, y subrayó que cualquier alianza con los nacionalistas burgueses en los países coloniales debía “defender la independencia del movimiento proletario incluso si se encuentra en su forma más embrionaria”.

La oposición marxista al imperialismo, que se había desarrollado a lo largo de décadas de lucha teórica y se había clarificado a partir de la experiencia de la Revolución Rusa, estableció una perspectiva para la liberación de las colonias y semicolonias basada en la movilización consciente e independiente de la clase trabajadora para el socialismo a escala internacional.

Continuará.

Artículo publicado originalmente en inglés el 25 de noviembre de 2025)