لم تقتصر الثورة الأمريكية على تحرير مواطنيها من هيمنة الإمبراطورية البريطانية فحسب، بل كانت مصدر إلهام لجميع النضالات التقدمية في المجتمع البريطاني، بدءاً من حركة مناهضة العبودية وصولاً إلى الحركة الراديكالية للإصلاح الديمقراطي.

ويمكن تتبع خط مباشر من مؤيدي الثوار الأمريكيين إلى الحركة الشعبية (Chartists)، وهي حركة الطبقة العاملة العظيمة في العقدين الرابع والخامس من القرن التاسع عشر، الذين دعم أبرزهم الشمال في الحرب الأهلية التي أنهت العبودية. كما مثّل عام 1776 لحظة حاسمة في تطور نضال أيرلندا من أجل الاستقلال.

في عام 2019، أطلقت صحيفة نيويورك تايمز 'مشروع 1619' الذي رفض الطابع التقدمي للثورة الأمريكية، وعرضها زوراً على أنها محاولة للدفاع عن العبودية دون أي اهتمام حقيقي بالديمقراطية والمساواة. وتم تصوير نضال الاستقلال على أنه مجرد حلقة أخرى مخزية في بلدٍ كانت العبودية والعنصرية ضد السود جزءاً لا يتجزأ من هويته. وانضم ما يُسمى باليسار الأمريكي إلى ذلك الإنكار الرجعي لأحد أهم الأحداث الثورية في تاريخ العالم.

انتهز الرئيس دونالد ترامب واليمين الأمريكي الأوسع نطاقاً الفرصة، ساعياً إلى استغلال أحداث عام 1776 لأغراضه القومية المتطرفة. استغل هذا اليمين الذكرى الـ ٢٥٠ للدكتاتورية التي يطمح ترامب إلى إرساء إرث الآباء المؤسسين، الذين خاضوا حرباً ضد هذا النوع من 'الاستبداد' الذي يُدار الآن من البيت الأبيض.

في غضون ذلك، سعى السياسيون والمؤرخون البريطانيون، وحتى النظام الملكي، إلى تصوير الحدث على أنه سوء فهم فادح، مجرد عثرة في 'علاقة خاصة' طويلة الأمد بين الحكومتين، قامت على أهداف مشتركة في السياسة الخارجية، وقيم ديمقراطية مزعومة.

هذا تاريخ مُزيّف ليناسب أجندة فصائل مختلفة من الطبقة الحاكمة والطبقة الوسطى الثرية. ما يتجاهله الجميع هو النضال الشعبي المترابط من أجل الحقوق الديمقراطية الذي دار على جانبي المحيط الأطلسي. إن تاريخ الحراك الفكري الدولي، والموجات المتبادلة من التطرف، والتعاون السياسي عبر الحدود، أمر مرعب للغاية بالنسبة للطبقة الحاكمة وأتباعها اليوم لأنه يجد وريثه المعاصر في الحركة الاشتراكية.

الاستقلال الأمريكي وحركة إلغاء العبودية البريطانية

خلافاً لما زعمه مشروع 1619 بأن الثورة الأمريكية اندلعت دفاعاً عن العبودية، إذ أعطت تلك الثورة زخماً هائلاً لحركة إلغاء العبودية في بريطانيا.

كان المحامي جرانفيل شارب من أوائل دعاة إلغاء العبودية البريطانيين، إذ نشر كتاباً بعنوان 'بيان الظلم والميل الخطير للتسامح مع العبودية' عام 1769، وحصل على حكم سومرست ضد ستيوارت الشهير عام 1772 الذي قضى بعدم وجود أساس للعبودية في القانون الإنجليزي، كما كان على تواصل مع رائد إلغاء العبودية أنتوني بينيزيت في فيلادلفيا. وكان شارب على معرفة ببنيامين فرانكلين، ومراسلاً لبنيامين راش - وهما من الآباء المؤسسين للولايات المتحدة - ودعم حقوق المستعمرات الأمريكية في مواجهة الحكومة البريطانية. وقام فرانكلين بتوزيع كُتيبه الصادر عام 1774 بعنوان 'إعلان حق الشعب الطبيعي في المشاركة في السلطة التشريعية' في أمريكا.^[1]

بعد نضال الاستقلال، جعل فرانكلين من أولويات جمعية بنسلفانيا لإلغاء الرق، التي ترأسها منذ عام 1785، التواصل مع شارب ورفيقه المقرب توماس كلاركسون. كان الاثنان من بين مؤسسي جمعية إلغاء تجارة الرقيق عام 1778، التي قادت حملة إلغاء الرق في المملكة المتحدة. وشمل عملها نشر تفاصيل التشريعات التي سنّتها رود آيلاند وماساتشوستس ضد تجارة الرقيق. ^[2]

كتب جون أولدفيلد في كتابه 'إلغاء الرق عبر الأطلسي في عصر الثورة' أن 'السنوات التي أعقبت الثورة الأمريكية مباشرة' شهدت 'ظهور جمعيات مناهضة للرق على جانبي المحيط الأطلسي، منظمة للغاية، ونشطة، وذات قاعدة واسعة، شكلت معاً مجتمعاً دولياً حيوياً ومتكاملاً نسبياً. وأضاف:

لم يكن توقيت ذلك 'الانطلاق' محض صدفة. فبينما كانت هناك عوامل طويلة الأجل، بما في ذلك التنمية الاقتصادية ونمو العمل الإنساني، لا شك أن الثورة الأمريكية غيّرت مسار النقاش. أثار إعلان الاستقلال، على وجه الخصوص، تساؤلات ملحة حول طبيعة الحرية ونطاقها... وفي بريطانيا، أشعلت الثورة الأمريكية جدلاً حاداً حول التمثيل السياسي، الذي غالباً ما طُرح من منظور العبودية (الحرمان من الحقوق المدنية) والحرية (حق التصويت). ^[3]

حُشدت أعداد كبيرة من الناس. قُدِّمَت أكثر من مئة عريضة حول موضوع العبودية إلى البرلمان البريطاني عام 1788، و519 عريضة عام 1792. وذكر سيمور دريشر في كتابه 'إلغاء العبودية: تاريخ العبودية ومناهضتها' أن عريضة وقّع عليها 10,000 شخص من مانشستر 'قدّمت دليلاً قاطعاً على أن عمال مانشستر كانوا أيضاً متضامنين مع قضية إلغاء العبودية... ومثّل الموقعون المناهضون للعبودية في مانشستر حوالي ثلثي الذكور البالغين '.^[4] ووفقاً لأولدفيلد، يُعتقد أن حوالي 400,000 شخص قد وقّعوا على عريضة مناهضة للعبودية عام 1792، أي ما قارب 13% من الذكور البالغين في إنجلترا وويلز واسكتلندا ^[5].

شكّلت الانتفاضة الثورية البطولية في هايتي (1791-1804) حافزا حاسماً للضغط الداخلي الذي ولّدته هذه الحركة، الأمر الذي أثار قلقاً بالغاً لدى الطبقة الحاكمة البريطانية. ففي عام 1807، أقرّ البرلمان قانون إلغاء تجارة الرقيق، وهي الخطوة الأولى في معركة استمرت لعقود لإنهاء العبودية في الإمبراطورية البريطانية، مدعومةً بحملات مناهضة للرق وثورات للعبيد في بربادوس (1816) وديميرارا (1823) وجامايكا (1831).

كان شارب وكلاركسون على دراية تامة بتأثير العملية الثورية في أمريكا. ردّ شارب على قانون تجارة الرقيق الأمريكي (1794) بأنه ساهم في دحض الحجة السائدة في بريطانيا، ومفادها أنه 'إذا توقفت إنجلترا عن تجارة الرقيق، فإن أمريكا تحديداً ستنخرط في تلك الفروع التي ستتخلى عنها إنجلترا'. ^[6] وعلّق كلاركسون عام 1788 قائلاً: 'طالما كانت أمريكا تحت سيطرتنا، لم يكن هناك أي احتمال لأن يستمع أي وزير إلى أنين أبناء وبنات أفريقيا، مهما شعر بمعاناتهم'. ^[7]

وقد أُقصي قطاع كبير ومتنامٍ بسرعة من مؤيدي الرق من البرلمان البريطاني من خلال حرب الاستقلال. وفي الوقت نفسه، نُقل عبيد المستعمرات الأمريكية من الإمبراطورية البريطانية ووُضعوا في دولة تأسست على 'مبدأ أن جميع الناس خُلقوا متساوين' - وهو تناقض برز مع الحرب الأهلية التي أنهت العبودية بعد سبعة عقود.

الحركة الراديكالية البريطانية وعلاقتها بالثورة الأمريكية

كما أشار أولدفيلد، ارتبطت مكافحة العبودية ارتباطاً وثيقاً بالنضال من أجل الإصلاح الديمقراطي في بريطانيا، الذي استمد زخمه بدوره من الثورة الأمريكية.^[8] وكما كتب ديفيد بريون ديفيس في كتابه 'مشكلة العبودية في عصر الثورة': 'في عام 1793، حذر إيرل أبينغدون من أن حركة إلغاء العبودية استندت أيضاً إلى كتاب 'حقوق الإنسان' لتوم باين كدعم رئيسي وأفضل لها، وأنها حملت في طياتها بذور حركات إلغاء أخرى، مختلفة ومتميزة عما تنادي به.'^[9]

باين، بطبيعة الحال، هو الشخصية المحورية: مؤلف كتاب 'الفطرة السليمة' (الذي كتبه في أمريكا دعمًا للاستقلال) وكتاب 'حقوق الإنسان' (الذي كتبه في بريطانيا دفاعًا عن الثورة الفرنسية)، وكلاهما كان لهما تأثير بالغ. وقد أصبحت هذه الكتابات، وغيرها من كتابات باين، التي استندت إلى تراث جون ويلكس وجيمس بورغ، نصوصاً أساسية في الحركة الراديكالية البريطانية، لكنها لم تكن فريدة من نوعها. لقد كانت تلك النقاط بمنزلة ذروة مشهد واسع من الكتابات السياسية والتنظيمات الداعمة للثورة الأمريكية والنضال من أجل الحقوق الديمقراطية في بريطانيا.

على سبيل المثال، حظي كتاب 'حقوق الإنسان' بترويج واسع من قِبل جمعية المعلومات الدستورية (SCI)، التي أسسها عام 1780 الرائد جون كارترايت، وهو شخصية راديكالية بارزة أخرى استلهمت أفكارها بشدة من الثورة الأمريكية. كان كارترايت ضابطاً في البحرية الملكية، ورفض ترقية لتجنب القتال ضد نضال الاستقلال، الأمر الذي أنهى مسيرته المهنية فعلياً.^[10] في أول منشوراته، 'الاستقلال الأمريكي: مجد بريطانيا العظمى ومصلحتها' (1774)، جادل بأن 'للمستعمرات الحق في الاستقلال التام عن المجالس التشريعية البريطانية، وأنه لا يمكن تحقيق الرفاه الحقيقي والدائم للبلدين إلا من خلال إعلان رسمي لتلك الحقوق، وتشكيل تحالف ودي معها'.^[11]

وفي عام 1776، أصدر كارترايت كتيب 'اختر ما يناسبك!'، داعياً إلى عقد برلمانات سنوية، والاقتراع السري، وحق الاقتراع العام للرجال.^[12] أُرسل كتاب لاحق، بعنوان 'الدستور الإنجليزي' (1823)، إلى رئيس الولايات المتحدة آنذاك، توماس جيفرسون، وتلقى رداً طلب فيه لقاءً وأكد 'تقديري واحترامي الكبيرين لشخصك وشخصيتك'.^[13] دُعي كارترايت لإلقاء كلمة من منصة الاجتماع الجماهيري في مانشستر الذي انتهى بمذبحة بيترلو عام 1819، إلا أن تقدمه في السن واعتلال صحته حالا دون حضوره.

كانت جمعية المعلومات الدستورية (SCI) إحدى المنظمات المعاصرة العديدة التي ناضلت من أجل الإصلاح الديمقراطي، وجميعها كانت على صلة وثيقة بالنضال الثوري الأمريكي. في عام 1788، تأسست جمعية ثورة لندن - في إشارة إلى الثورة المجيدة عام 1688 - وتلتها جمعيات أخرى في مدن أخرى. من بين أعضائها البارزين، الذين شارك العديد منهم أيضًا في جمعية الثورة الصناعية، ومن بينهم المنشقون البروتستانتيون ريتشارد برايس وجوزيف بريستلي، والراديكالي جون جيب. وكان جميعهم من أشد المؤيدين للثورة الأمريكية ومعارضين للعبودية.

نشر برايس، الذي كان من بين أصدقائه المقربين فرانكلين وجيفرسون وجون آدامز، كتاب 'ملاحظات حول طبيعة الحرية المدنية، ومبادئ الحكم، وعدالة وسياسة الحرب مع أمريكا' عام 1776. وكان لهذا الكتيب تأثير بالغ في حشد الدعم للقضية الثورية الأمريكية ومبادئها الديمقراطية في السياق البريطاني.^[14] وجاء في أحد مقاطعه: 'إذا كان من الممكن، بأي معنى من المعاني، أن تُنسب السلطة التشريعية إلى هيئة تشريعية، فلا بد أن تكون هذه السلطة حيث تنبع جميع السلطات التشريعية؛ أي في الشعب. فمن أجلهم أُقيمت الحكومة؛ وسلطتهم هي السلطة المطلقة الحقيقية الوحيدة.'^[15]

نشر بريستلي، صديق فرانكلين ولاحقاً جيفرسون، دفاعاً قوياً عن قضية المستعمرين عام 1774، في خطابه الموجه إلى المنشقين البروتستانت من جميع الطوائف، بمناسبة اقتراب انتخابات أعضاء البرلمان، فيما يتعلق بحالة الحريات العامة عموماً والشؤون الأمريكية خصوصاً. وحذر من 'الآثار التي قد يُخلفها اضطهاد أمريكا على حريات هذا البلد'.^[16] وفي خطبته عام 1788 حول العبودية، ندد بها واصفاً إياها بأنها 'أفظع أنواع الانتهاكات، وربما أعظمها وأفظعها على الإطلاق'.^[17]

أما جيب، المحرض والكاتب الدؤوب، فقد تأثر بشدة بالثورة الأمريكية، التي قال لفرانكلين إنها 'أثارت في نفسي مشاعر لا توصف طوال سبع سنوات'. جادل بأن 'المؤسسات المجيدة' في أمريكا ستمنح البشرية ملاذاً أخيراً، وسيُسمح لكل فرد بالتمتع بقدر أكبر من الحريات المدنية والدينية، لم يُمنح في أي عصر أو مكان آخر.^[18] ودافع في منشورات مثل خطابه إلى ملاك الأراضي الأحرار في ميدلسكس (1779) وتقرير اللجنة الفرعية في وستمنستر (1780) عن هذا الأمر، بل وأكثر، في بريطانيا: من أجل 'تمثيل متساوٍ وسنوي وشامل في مجلس العموم'.^[19]

وأصبح جيب لاحقاً صديقاً مقرباً لجون آدامز، وأخبره أنه يأمل أن 'يؤثر المثال الأمريكي المشرق' على الشعب الذي انبثقت منه، وعلى كل دولة أوروبية أخرى، للتخلص من قيود الاستبداد المدني والديني'. وكما خلص كاتب سيرته، أنتوني بيج: 'أظهر جيب كيف تبلورت مفاهيم الحرية الدينية والفضيلة الجمهورية والحقوق السياسية الشاملة، بالنسبة للراديكاليين البريطانيين، حول القضية الأمريكية'.^[20]

جسرٌ إلى حركة الطبقة العاملة البريطانية

شكّلت جمعية (SCI) وجمعية الثورة، من الناحية الثقافية والفكرية، ركيزةً أساسيةً في تشكيل جمعية لندن للمراسلة، التي كانت في نهاية المطاف أكثر أهميةً، واهي أُسست عام 1792 على يد مجموعة صغيرة من المؤسسين، من بينهم صانع الأحذية توماس هاردي، والصحفي جون ثيلوال، والمحامي جوزيف جيرالد، وبائع الكتب توماس سبنس، ووضعت تلك الجمعية الأساس لتوسيع نطاق الأفكار الديمقراطية، مضموناً وانتشاراً اجتماعياً. ^[21]

أشار آرثر شيبس في كتابه 'الثورة الأمريكية وتحوّل الجمهورية الإنجليزية' إلى أن 'وثائق جمعية [LCS] ومصادر أخرى بينت أن جون ثيلوال، وتوماس سبنس، وجوزيف جيرالد، وتوماس هاردي... جميعهم أدركوا أهمية الثورة الأمريكية في تحفيز اهتماماتهم السياسية وتشكيل أفكارهم'.^[22] كتب هاردي في سيرته الذاتية كيف أنه، بتأثير من أعمال برايس، أدرك أنه 'ليس من الضروري فقط لسعادة الوطنيين عبر الأطلسي أنفسهم أن تنتهي المعركة لصالحهم، بل إن سعادة البشرية جمعاء في المستقبل مرتبطة بذلك الحدث'.^[23]

عاش جيرالد في أمريكا لعدة سنوات. كتب شيبس أنه 'في كتاب بعنوان 'المؤتمر الوسيلة الوحيدة لإنقاذنا من الخراب' (1793)، استشهد بمعرفته بالولايات المتحدة ليُثبت أن المؤتمرات الوطنية هي التعبير الشرعي والفعّال الوحيد عن السلطة السيادية للشعب'.^[24] ويتضح تأثير إعلان الاستقلال، بإصراره على الحقيقة 'البديهية' 'بأن جميع الناس خُلقوا متساوين'، وعلى 'الحق' و'الواجب' في 'إسقاط' أي حكومة استبدادية، في الخطاب العام التأسيسي الجمعية. بدأت الرسالة بعبارة: 'للإنسان، كفرد، الحق في الحرية، فهي حقه الطبيعي. وبصفته عضوًا في المجتمع، يصبح الحفاظ على هذه الحرية واجباً لا غنى عنه.'^[25]

كان من بين الأعضاء البارزين الآخرين في جمعية (LCS) العبد المحرر الشهير أولاودا إيكويانو، الذي ساهمت جولته الخطابية في بريطانيا وأيرلندا في بناء علاقات أوسع، بما في ذلك مع جمعية الأيرلنديين المتحدين (UI). وقد انبثقت هذه الأخيرة، مستلهمةً أيضاً من الثورة الفرنسية، من حركة المتطوعين الأيرلنديين في العقد التاسع من القرن الثامن عشر، واستلهمت بدورها من الثورة الأمريكية. ألقى إيكويانو خطاباً في تجمع حاشد في بلفاست عام 1791 استضافه صموئيل نيلسون، أحد الأعضاء المؤسسين لجمعية الأيرلنديين المتحدين.^[26] وقد تم حظر كل من جمعية الحقوق المدنية وجمعية الأيرلنديين المتحدين بالاسم في قانون الجمعيات غير المشروعة لعام 1799، وذلك في أعقاب حملة فظة من الاعتقالات والمحاكمات.

وقد نُظِّمت «جمعية لندن للمراسلين» على أساس ديمقراطي للغاية، حيث ضمت آلاف الأعضاء وجمهورًا يبلغ عشرات، بل ومئات الآلاف، وكانت مساهمتها الحاسمة تتمثل في جذب طبقات واسعة من العمال إلى الحركة الراديكالية، مما أدى إلى بدء تغيير قاعدتها الطبقية. وقد تجلى هذا التحول بوضوح في كتاب ثيلوال الصادر عام 1796 بعنوان: 'حقوق الطبيعة في مواجهة تجاوزات المؤسسات'، حيث جادل قائلاً:

الحقيقة هي أن التراكم البشع لرأس المال في أيدي قلة، كجميع الأمراض غير الفتاكة، يحمل في طياته، في فظاعته، بذور علاجه... فكل ما يجمع الناس معاً... يُسهم في نشر المعرفة، ويعزز في نهاية المطاف الحرية الإنسانية. ومن هنا، فإن كل ورشة عمل ومصنع كبير هو نوع من المجتمع السياسي، لا يستطيع أي قانون برلماني إسكاته، ولا أي قاضٍ تفريقه. ^[27]

شمل هذا المنظور الراديكالي العميق المستعبدين. كتب ثيلوال بحدة في كتابه 'الصلة بين الفساد البرلماني والاحتكار التجاري' أن 'في الوقت الحاضر (على الرغم من أن المقايضة العلنية لا تظهر إلا في تجارة الرقيق الأفريقية سيئة السمعة) فإن جميع سكان الكون تقريباً يُعتبرون، كما لو كانوا، سلعًا قابلة للبيع في أيدي قلة من المحتكرين والمتسلطين.'^[28]

حاجج تومسون، في كتابه 'تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية'، بأن 'تاريخ الحراك الإصلاحي بين عامي 1792 و1796 كان (بشكل عام) قصة التخلف المتزامن للمصلحين من الطبقة الوسطى والتحول السريع لليسار من جانب الراديكاليين الشعبيين. وتركت تلك التجربة بصمة واضحة على 'الوعي الشعبي لخمسين عاماً'. في السنوات اللاحقة، 'كانت هناك متاجر كتب مثل متجر توماس هاردي في كل مدينة وفي العديد من القرى في جميع أنحاء إنجلترا، مع صناديق أو رفوف مليئة بالكتب الراديكالية، تنتظر الفرصة المناسبة، وتتحدث في الكنيسة، وورشة الحدادة، ومتجر الإسكافي، في انتظار انتعاش الحركة'. ' وأسهم هذا الإرث بشكل كبير في الحركة الشعبية الشارتيستية'. ^[29]

وقد نسج فرانسيس بليس، عضو جمعية (LCS) ومؤسس جمعية عمال لندن التي تأسست عام 1836، وهي إحدى المنظمات المركزية في الحركة الشعبية المبكرة، صلة شخصية بارزة بين الطرفين. سميت الحركة الشعبية الشارتية بهذا الاسم نسبةً إلى ميثاق الشعب لعام 1838 الذي ناضلت من أجله وحصلت على ملايين التوقيعات، ويتجلى تأثير الحركات الراديكالية السابقة على أول حركة عمالية جماهيرية في التاريخ في مطالبها: حق الاقتراع العام للذكور، والاقتراع السري، وإلغاء شروط الملكية، وتكافؤ الدوائر الانتخابية، وإجراء انتخابات سنوية.

الحركة الشعبية الشارتية، أمريكا، والعبودية

كانت المُثُل التأسيسية للجمهورية الأمريكية مرجعاً أساسياً للحركة الشعبية الشارتيستية. ولعبت الحركة دوراً حاسماً في استقطاب شرائح أوسع من الطبقة العاملة إلى حملاتٍ من أجل توسيع جذري مماثل للحقوق الديمقراطية. وبذلك، وكما قالت المؤرخة بيتي فلادلاند، 'خلقت الحركة الشعبية الشارتية مناخاً سياسياً بلغت فيه النقاشات المتنامية حول العلاقة بين العبودية السوداء والبيضاء ذروتها'. ^[30]

وقبل تحليل ماركس لطبيعة العمل المأجور بعدة عقود، استند العديد من كُتّاب الحركة الشعبية الشارتية بشكل كبير إلى المقارنة بين العبودية المطلقة والعبودية المأجورة. بينما قد يتخذ هذا شكل خلق معارضة زائفة بين القضيتين أو التقليل من شأن الأولى، فإن الاتجاه العام، كما أوضح فلادلاند، تمثل في أنه 'من خلال تلك التبادلات النشطة التي غالباً ما كانت حادة، نشأت ببطء مشاعر تعاطف كامنة وشعور بهدف مشترك'.^[31] حتى في الأفكار المشوشة حول هذا الموضوع لدى جيمس برونتر أوبراين - الذي عانى من عمى حقيقي عن حقائق العبودية، ولاسيما في جنوب الولايات المتحدة - كان الشاغل هو إلغاؤها بشكل مشترك مع ما اعتبره أوبراين أسوأ منها بشكل موحد، ألا وهو عبودية الأجور:

لا يظن أحدٌ أن غايتنا التخفيف من بشاعة القنانة أو العبودية تحت أي ظرف، أو التقليل من ذلك النفور الشديد منها، بكل أشكالها، والذي نثق أن القارئ، مثلنا، يشعر به تجاهها...

إذا حاولنا تغيير وضع العبيد، فعلينا أن نفعل ذلك لمصلحتهم هم، لا... لمصلحة أصحاب العمل والمرابين.^[32]

وكان آخرون أكثر وضوحاً بشأن طبيعة 'المؤسسة الخاصة' في ولايات العبودية الجنوبية. فقد شارك ويليام لوفيت، وهو صانع خزائن وعضو بارز في جمعية عمال لندن إلى جانب بليس، في تأليف كتاب 'الحركة الشعبية الشارتية: تنظيم جديد للشعب' أثناء سجنه بتهمة التشهير التحريضي في الفترة 1839-1840، الذي قال فيه عن أمريكا:

إن العار الوحيد في رايتها المرصعة بالنجوم هو ذلك البقية من السيادة الملكية، ألا وهو استعباد سكانها الملونين؛ وهذا، شأنه شأن نظيره المُدان، نظام العبودية الوليد في إنجلترا، هو سمة من سمات الثروة وهيمنة الطبقات أكثر منه سمة من سمات روح شعبها أو مؤسساتها الديمقراطية. ولكن بقدر ما يمتد تأثير المعرفة الإنساني على أنانية الثروة، وعلى السلطة والتحيزات التي أوجدتها هيمنتها، كذلك تغرق العبودية الأمريكية أخيراً في تلك الهاوية المنسية، حيث يُقدر أن تغرق فيها إلى الأبد كل العقبات التي تعرقل سعادة السود والبيض على حد سواء. ^[33]

التقى لوفيت لاحقاً بالمناضل الأمريكي من أصل أفريقي المناهض للعبودية فريدريك دوغلاس خلال جولته في المملكة المتحدة بين عامي 1845 و1847، برفقة زميله في الحركة الشعبية الشارتية هنري فنسنت، وأسسا معاً رابطة مناهضة العبودية قصيرة الأجل، ولكنها ذات أهمية بالغة عام 1846.^[34] وقد حظي دوغلاس باهتمام واسع وتغطية إعلامية إيجابية في الصحافة الشعبية الشارتية، وانخرط بجدية في دراسة العلاقة بين النضال من أجل التحرر في الولايات المتحدة وتوسيع حق الاقتراع في المملكة المتحدة. مع ذلك، وكما أوضح ريتشارد برادبري، فقد أعلن 'بجرأة أنه لا يوجد تشابه بين العبودية الموجودة في الولايات المتحدة وأي مؤسسة في بريطانيا أكثر مما هو موجود بين النور والظلام'، وتحدث عن 'العبودية السياسية في إنجلترا ... وبالنظر إلى السكان العاملين، اعتبرهم عبيداً'. ^[35]

Start again here

كانت العلاقات المباشرة بين الحركة الشعبية الشارتية والجماعات المناهضة للعبودية في أوج قوتها ضمن جناح 'القوة الأخلاقية'، لكن فصيل 'القوة المادية'، ومركز الحركة الذي قاده زعيمها فيرغوس أوكونور، محرر صحيفة 'نورثرن ستار'، أولى اهتماماً كبيراً لهذه القضية. وكما أشار مالكوم تشيس في كتابه 'الحركة الشعبية الشارتية: تاريخ جديد'، في نبذة عن ويليام كوفاي، 'عارضت الصحافة والمنصة الشعبية الشارتية باستمرار'. وكان كوفاي نفسه، وهو خياط وابن عبد مُحرر، زعيماً شعبياً للحركة، وينتمي بشكل واضح إلى جناح 'القوة المادية'. ^[36] انتُخب كوفاي لعضوية الهيئة التنفيذية الوطنية للجمعية الوطنية للميثاق، ولرئاسة الحركة في لندن عام 1842، وحُكم عليه في نهاية المطاف بالسجن 21 عاماً في تسمانيا.

قبل ذلك، كان كوفاي مديراً لخطة الأراضي الشعبية الشارتية. أشار توم سكريفن في كتابه 'العبودية وإلغاء الرق في الفكر والثقافة الشارتية' إلى أهمية ذلك الأمر، لأن الخطة - التي وُضعت بالتعاون الوثيق مع العمال الراديكاليين الأمريكيين المرتبطين بحركة الأرض الحرة - كانت بمنزلة “محور ارتكاز' أعاد العديد من الشارتيين التفكير حوله في 'علاقة العمل المأجور بالعبودية في أمريكا، ورفضوا الديمقراطيين لدعمهم للعبودية'. وصفتها أوكونور بأنها 'معبد حر' لا يُميّز بين الناس على أساس اللون.^[37]

وبشكل عام، لعبت الحركة الشارتية دوراً حيوياً في التأكيد على أن العمال في بريطانيا يتشاركون قضية مشتركة مع قضية التحرر. لم تكن المسألة أخلاقية فحسب، بل كانت مسألة نضال من أجل حرية كل منهم. أثبت هذا الأمر أهميته البالغة بعد عقدين فقط.

إرنست جونز، الطبقة العاملة البريطانية، والحرب الأهلية الأمريكية

كان إرنست تشارلز جونز (1819-1869)، محرر صحيفة 'ملاحظات للشعب' (التي أصبحت لاحقًا 'صحيفة الشعب') آخر القادة البارزين للحركة الشارتية في سنواتها الأخيرة في خمسينيات القرن التاسع عشر. وكان جونز صديقاً لفريدريك إنجلز وكارل ماركس. وقد وصفه ماركس بأنه 'الممثل الأكثر موهبةً وثباتاً وحيويةً للحركة الشارتية'، كما ساهم بعدد كبير من المقالات في صحفه. ^[38]

لعلّ أهم أدوار جونز جاء بعد عقد من الزمن، بدعمه الثابت للاتحاد في الحرب الأهلية الأمريكية، الذي مكّنه من حشد التقاليد التي بُنيت على مدى العقود الثلاثة الماضية من النضال. سُجّل خطابه أمام اجتماع عام في روتشديل من قِبل مراقب أمريكي وأُرسل إلى وزير الخارجية ويليام سيوارد. أعلن جونز أن 'الأصل الوحيد والهدف الكامل لحرب الانفصال هو إدامة العبودية ونشرها'، نافياً أي حق 'دستوري أو قانوني أو أخلاقي' للانفصال. وخلص، كما دوّن المراقب، إلى القول:

أثق أن أولئك الذين يناضلون الآن، بشرف ودستور، من أجل حرية السود، سينضمون إلى كل جهد ممكن لتحقيق دفعة جديدة نحو ميثاق حرية الإنجليزي. [تصفيق]. أولئك الذين يشيدون بمالكي العبيد في أمريكا يتمنون لو كانوا مالكي عبيد في إنجلترا أيضاً.' [هتافات وتصفيق حار.] أعتقد أن أولئك الذين يتقدمون في هذه الأزمة للدفاع عن الحقوق الطبيعية للسود في أمريكا إنما يتقدمون للدفاع عن حقوق العمال في إنجلترا، [هتافات]، وأثق أننا سنجد أنه من خلال إرساء الحرية عالمياً في جميع أنحاء القارة الأمريكية، سنضع ذروة الحرية هنا أيضاً. [تصفيق حار ومطول.]^[39]

كان من بين الحضور في خطاب جونز عمالٌ صمدوا بشجاعة في وجه حصار القطن الجنوبي، مُتكبدين خسائر شخصية فادحة، ونالوا رسالة شكر من أبراهام لينكولن. كتب الرئيس، في جزء منها:

أعلم وأشعر بأسف عميق للمعاناة التي يُجبر عمال مانشستر، وعمال أوروبا أجمعين، على تحملها في هذه الأزمة. لطالما تم تصوير محاولة الإطاحة بهذه الحكومة، التي بُنيت على أساس حقوق الإنسان، واستبدالها بحكومة تقوم حصراً على العبودية، على أنها ستحظى بتأييد أوروبا. وبسبب أفعال مواطنينا غير المخلصين، تعرض عمال أوروبا لمحن قاسية، بهدف إجبارهم على الموافقة على تلك المحاولة. في ظل هذه الظروف، لا يسعني إلا أن أعتبر تصريحاتكم الحاسمة بشأن هذه المسألة مثالاً على البطولة المسيحية السامية التي لم يُضاهيها عصر أو بلد. إنها حقاً تأكيد قوي وملهم على القوة الكامنة في الحقيقة، وعلى الانتصار النهائي والعالمي للعدالة والإنسانية والحرية. ^[40]

كان التجمع في روتشديل واحداً من بين العديد من التجمعات الجماهيرية للطبقة العاملة، التي حضرها الآلاف في كل مرة، دعماً للقضية الفيدرالية، في حين الانفصاليون لتنظيم أي تجمع. وكان أشهرها ذلك الذي عُقد في 26 مارس 1863 في قاعة سانت جيمس. وأعلن قرارٌ صدر عن الاجتماع: 'إننا نرفض رفضاً قاطعاً الادعاء بأن الحرب الدائرة الآن في أمريكا هي نتيجة للمؤسسات الجمهورية أو الديمقراطية، بل نعتقد أن الحرية الناشئة عن هذه المؤسسات جعلت من المستحيل استمرار العبودية هناك... وبما أن قضية العمل والحرية واحدة في جميع أنحاء العالم، فإننا نتمنى لهم التوفيق في عملهم المجيد لتحرير العبيد.'^[41] ونُشرت تقارير عن هذا الحدث في صحف شمالية في الولايات المتحدة.

أشار رويدن هاريسون في كتابه 'العمالة البريطانية والعبودية الأمريكية' إلى أن هذا الرد القوي كان لافتاً للنظر بشكل خاص نظراً 'لوجود مجموعة صغيرة من المتعاطفين الجنوبيين المؤثرين داخل الحركة العمالية' و'الميل الواضح للكونفدرالية' لدى بعض صحف العمل.^[42] على الرغم من ذلك، كتب هاريسون: 'منذ نهاية عام 1862، ثمة أدلة دامغة تدعم الرأي القائل بأن الغالبية العظمى من العمال الواعين سياسياً كانوا مؤيدين للحكومة الفيدرالية وعازمين على معارضة الحرب'. وبالنظر إلى المستقبل، 'يصعب المبالغة في تقدير أهمية الحرب الأهلية لتاريخ الحركة العمالية البريطانية اللاحق... فقد ساهمت الحرب الأهلية في توسيع آفاق العمال البريطانيين وهيأت قادتهم للمشاركة في 'الرابطة الدولية للعمال'، الأممية الأولى'. ^[43]

جورج جوليان هارني: راديكالي، شارتي، اشتراكي

كان جورج جوليان هارني في طليعة صفوفهم، رجلٌ جسّد الانتقال من الحركة الديمقراطية الراديكالية إلى الاشتراكية الحديثة، محافظاً على دفاعه الحماسي عن المبادئ الديمقراطية للثورة الأمريكية ومعارضته للعبودية طوال مسيرته.

في الجناح الراديكالي للحركة الشارتية، اكتسب هارني خبرته في 'حرب غير معلنة' - وهي نضال ضد 'ضرائب المعرفة' (وتحديداً على الصحف والمنشورات) التي فرضتها حكومة جورج الثالث لكبح جماح المنشورات الراديكالية. سُجن ثلاث مرات، من بين مرات عديدة لاحقة، قبل بلوغه التاسعة عشرة من عمره. كان هارني من أوائل الداعين إلى 'العطلة الوطنية الكبرى' التي دعا إليها ويليام بنبو (التي كانت بمثابة إضراب عام)، ومؤمناً ملتزماً بالنزعة الأممية، وأصبح محرراً لصحيفة 'نورثرن ستار' التي ترأس تحريرها أوكونور بين عامي 1845 و1850، وطلب فيها العديد من المقالات من ماركس وإنجلز.

كما كتب سكريفن، تحت إشرافه التحريري، أعادت صحيفة 'نورثرن ستار' نشر تقارير عن الفظائع من صحيفة 'بوسطن ليبراتور' التابعة لجاريسون وغيرها من الصحف الأمريكية المناهضة للعبودية، والتزمت بالدفاع عن 'حقوق جميع البشر، بغض النظر عن اللون أو المنطقة أو المعتقد'، ودعت إلى أن الديمقراطية 'تشمل الجميع؛ الزنجي كما الرجل الأبيض'. وبقسوة في إدانته 'للعبودية الاجتماعية' في بريطانيا، ونفاق دعاة إلغاء العبودية الذين تجاهلوا محنة الطبقة العاملة، جادل هارني ضد محاولات التقليل من شأن العبودية: 'لا يشكل الخطأ الأوروبي أي مبرر للجريمة الأمريكية'. ^[44] كتب في صحيفة 'نورثرن ستار' عام 1846 (وردت في مكان آخر كجزء من خطاب ألقاه في اجتماع للديمقراطيين الألمان عام 1848:

إن قضية الشعوب في جميع البلدان واحدة - قضية العمل، العمل المستعبد والمُنهب... إن الرجال الذين يصنعون كل ضروري، وكل راحة ورفاهية، غارقون هم أنفسهم في البؤس. أيها العمال في جميع البلدان، أليست مظالمكم، وظلمكم، واحدة؟ أليست قضيتكم النبيلة واحدة أيضاً... التحرر الحقيقي للجنس البشري. ^[45]

كان هارني خلال تلك الفترة، عضواً بارزاً في منظمة 'الديمقراطيون الإخوة'، إلى جانب جونز. تأسست المنظمة في الفترة 1845-1846 وأعلنت معارضتها 'لجميع أشكال عدم المساواة السياسية الموروثة والتمييز الطبقي'.^[46] في عام 1847، ألقى ماركس خطاباً أمام أعضائها نيابةً عن الجمعية الديمقراطية في بلجيكا. سلمه الديمقراطيون الإخوة رسالة رد جاء فيها: 'سيخبرك ممثلك، صديقنا وأخونا ماركس، بمدى الحماس الذي رحبنا به بظهوره وقراءة خطابك... نحن مقتنعون بأنه يجب علينا أن نخاطب الشعب الحقيقي، البروليتاريين، الرجال الذين يبذلون العرق والدم يوميً ًتحت ضغط النظام الاجتماعي القائم'. ^[46]

بعد تعرضه لضغوط للاستقالة من صحيفة 'نورثرن ستار' بسبب آرائه الاشتراكية التي تجاوزت ما وافق عليه أوكونور، أسس هارني صحيفته الخاصة، 'الجمهوري الأحمر' (التي أصبحت لاحقاً 'صديق الشعب')، ونشرت أول ترجمة إنجليزية للبيان الشيوعي عام 1850. وبعد سفره إلى جيرسي للقاء الاشتراكيين الفرنسيين المنفيين، أصبح هارني، الذي لا يكل، رئيس تحرير صحيفة 'جيرسي إندبندنت'، حيث نشر الرسالة المفتوحة التالية إلى لينكولن:

بصفتي ناشطاً منذ صغري في سبيل التقدم السياسي والاجتماعي، فقد اعتبرتُ العبودية في أمريكا نقمة وعاراً على الاتحاد الأمريكي؛ وفرحتُ بانتخابكم باعتباره مؤشراً على نقطة تحول في التاريخ الأمريكي، وعزم أغلبية الولايات على منع المزيد من توغل سلطة العبيد. تابعت منذ بداية الحرب الأهلية، تقدمكم على الطريق الذي يجب أن يؤدي في النهاية إلى تحرير جميع المستعبدين؛ وكما هو حال كل صديق للحرية، أشعر بأنني ملزمٌ بالإعراب عن امتناني العميق لمساركم الشجاع والثابت. استمر يا سيدي على هذا الدرب، وستحظى بتعاطف ودعاء أنصار المؤسسات الحرة في جميع أنحاء العالم، وستنال لنفسك السمعة المجيدة كـ'الأب الثاني للجمهورية'. ^[48]

وتمنت رسالة ثانية التوفيق للينكولن 'في إنجاز المهمة العظيمة التي لا تقتصر على أمن الاتحاد الأمريكي فحسب، بل تشمل الرفاه الحقيقي والدائم لجميع الأمم والشعوب الحرة التي تناضل من أجل الحرية'.^[49] في عام 1863، في ذروة الحرب الأهلية، سافر هارني إلى الولايات المتحدة، حيث أقام حتى عام 1888. والتقى لينكولن شخصياً بترتيب من تشارلز سومنر، أحد أبرز الجمهوريين المناهضين للعبودية.

في عام 1867، كتب هارني، بصفته مراسلاً أمريكياً لصحيفة نيوكاسل ويكلي كرونيكل، بشأن مسألة حق الاقتراع العام: 'انصب اهتمامنا بالسياسة الأمريكية أساساً على الرغبة في رؤية تحرر شعب مضطهد ومظلوم. وها نحن نشهد أخيراً هذا النصر للإنسانية. يا لها من ثورة في ست سنوات! هل سيحتل العامل البريطاني مكانة سياسية مرموقة كتلك التي يشغلها الآن السود في الولايات المتحدة، في غضون ست سنوات قادمة؟ يًشعرنا هذا السؤال نحن الإنجليز بإهانة بالغة.' ^[50]

الحركة الماركسية والثورة الأمريكية

كان كل من هارني وجونز عضوين في جمعية العمال الأممية (الأممية الأولى)، التي تأسست في قاعة سانت مارتن بلندن عام 1864. وكانت جماعة هارني، 'الديمقراطيون الإخوة'، بمنزلة نواة، تنظيمياً وفي توجهها الأممي، كما كان حال اللجنة/الجمعية الدولية التي أسسها جونز عام 1855.

مع ذلك، مثّلت الأممية الأولى قفزة نوعية، مدفوعة بالأفكار الشيوعية الجديدة التي طورها ماركس، الذي صاغ وثائق تأسيس المنظمة. أشار أحد تلك الخطابات، وهو 'الخطاب الافتتاحي'، تحديداً إلى 'المقاومة البطولية... التي أبدتها الطبقة العاملة في إنجلترا، والتي أنقذت غرب أوروبا من الانزلاق نحو حرب صليبية مشؤومة لإدامة ونشر العبودية على الجانب الآخر من المحيط الأطلسي' ^[51].

ومن خلال منظور المادية التاريخية التي طورها ماركس وإنجلز - والتي يُفهم فيها التاريخ على أنه 'تاريخ الصراع الطبقي' - أمكن تحديد دور الثورة الأمريكية واستمرارها في الحرب الأهلية بدقة، وبيان علاقتها بنضالات الطبقة العاملة الحالية والمستقبلية. وقد لُخِّص هذان الجانبان ببراعة في 'خطاب رابطة العمال الدولية إلى أبراهام لينكولن' عام 1864، الذي كتبه ماركس مهنئًا لينكولن على إعادة انتخابه.

حدث ماركس باسم حركة اشتراكية مستوحاة من مُثُل 'الحياة والحرية والسعي وراء السعادة'، ولكنها موجهة نحو نضالات طبقة عاملة متنامية، وفرت الأساس لتحقيقها بشكل أكمل بكثير مما كان ممكنًا تحت قيادة الثوار البرجوازيين الأمريكيين. ومن المناسب تمامًا أن نختم بجزء من رسالته:

عندما تجرأت أقلية من 300 ألف مالك للعبيد على كتابة 'العبودية' لأول مرة في سجلات العالم على راية الثورة المسلحة، عندما في نفس الأماكن التي انبثقت فيها فكرة جمهورية ديمقراطية عظيمة واحدة قبل قرن من الزمان تقريباً، والتي صدر منها أول إعلان لحقوق الإنسان، وأُعطيت فيها الدفعة الأولى للثورة الأوروبية في القرن الثامن عشر؛ عندما احتفت الثورة المضادة في تلك المواقع بالذات، وبشكل منهجي شامل، بإلغاء 'الأفكار التي تم تبنيها في وقت تشكيل الدستور القديم'، وأكدت أن العبودية 'مؤسسة نافعة'، بل الحل القديم للمشكلة الكبرى المتمثلة في 'علاقة رأس المال بالعمل'، وأعلنت بسخرية أن ملكية الإنسان 'حجر الزاوية في البناء الجديد' - حينها أدركت الطبقات العاملة في أوروبا على الفور، حتى قبل أن يطلق التعصب الحزبي للطبقات العليا لصالح النبلاء الكونفدراليين تحذيره الكئيب، أن تمرد مالكي العبيد كان بمنزلة دق ناقوس الخطر لحملة صليبية مقدسة عامة للملكية ضد العمل، وأنه بالنسبة لرجال العمل، مع آمالهم في المستقبل، حتى انتصاراتهم السابقة كانت على المحك في ذلك الصراع الهائل على الجانب الآخر من المحيط الأطلسي. لذلك تحملوا بصبر في كل مكان المصاعب التي فرضتها عليهم أزمة القطن، وعارضوا بحماس تدخل من هم أفضل منهم المؤيدين للعبودية، وساهموا من معظم أنحاء أوروبا بنصيبهم من الدماء في سبيل القضية النبيلة.

فبينما سمح العمال — القوة السياسية الحقيقية في الشمال — للعبودية بأن تدنس جمهوريتهم، وبينما كانوا يتباهون أمام الزنجي، الذي كان يُستحوذ عليه ويُباع دون موافقته، بأن الامتياز الأسمى للعمال البيض هو بيع أنفسهم واختيار سيدهم بأنفسهم، فقد فشلوا في تحقيق الحرية الحقيقية للعمل أو في دعم إخوانهم الأوروبيين في نضالهم من أجل التحرر؛ لكن موجات الحرب الأهلية قضت على هذه العقبة التي كانت تعترض طريق التقدم.

ويشعر عمال أوروبا باليقين أنه كما دشنت حرب الاستقلال الأمريكية عهداً جديداً من صعود الطبقة الوسطى، فإن حرب مناهضة العبودية الأمريكية ستفعل الشيء نفسه للطبقات العاملة. ^[52]